El carácter civilizador de la poesía de Eugenio Montejo, su afán constructivo y vinculante, guarda estrecha relación con su cosmovisión del paisaje.
Cualquier territorio habitado se convierte en un cosmos. Dar una orientación cósmica a un territorio es cosmizarlo. Es imposible civilizar un territorio, imprimirle un significado verdaderamente humano, si no ha sido consagrado a través de su orientación cósmica. Como dice Mircea Eliade, “es importante entender bien que la cosmización de territorios desconocidos es siempre una consagración: en la organización de un espacio se reitera la obra ejemplar de los dioses”.
La poesía de Montejo es el mapa de un territorio cosmizado. La idea de mapa nos remite a la noción de ubicación espacial, es decir, a la orientatio , el principio activo sin el cual sería imposible habitar un territorio y dotarlo de una disposición cósmica que lo fortifique ante el caos y lo separe de lo extraño, homogéneo e indiferenciado.
Para orientarnos cósmicamente, debemos establecer un centro que sirva como intersección de cuatro horizontes cardinales. Cuando un hombre se detiene en su paso por un terreno baldío y dibuja sobre la tierra, con un palo, un círculo alrededor de sí mismo, estableciendo un punto fijo, un centro del que emergen cuatro horizontes cardinales, está repitiendo un acto arcaico: la cosmización de un territorio. Otra operación inherente a la cosmización del espacio sería la configuración de un eje vertical o axis mundi , una apertura hacia lo alto y lo bajo, una ruptura de niveles indiferenciados. Así, el centro fijo, los puntos cardinales y el eje son principios fundamentales en la construcción de cualquier espacio humanizado y civilizado. Orientación cósmica, orden, fijeza, estabilidad, realización.
El paisaje en la poesía de Montejo es la terredad del mundo. Muchos han hablado de la tierra de Montejia; Solo deseo agregar que la terrenalidad de un espacio está determinada por su orientación cósmica. Por lo tanto, la terrenalidad de algo o alguien está dada por su cosmización, porque la terrenalidad es el espacio cosmizado. Como sabemos, Terredad (1978) es un libro fundacional, un “centro” fijo a partir del cual se trazan los cuatro ríos u horizontes cardinales del mapa montejiano. Poesía de orientación cósmica, sin duda, de ahí precisamente su terrenalidad, neologismo acuñado por Montejo que, con el paso del tiempo, pasará seguramente a un uso más popular y extendido.
A través de los símbolos accedemos a la dimensión cósmica de nuestra existencia. Sin representación simbólica y comprensión, no podríamos captar la experiencia de lo cósmico. Los símbolos primordiales de la dimensión cósmica de la existencia terrenal son: el número cuatro (los cuatro puntos cardinales, las cuatro estaciones del año, las cuatro edades de la vida, los cuatro elementos, los cuatro reinos—mineral, vegetal, animal, humano—el cuatro funciones psíquicas, etc.); los cuatro temperamentos del hombre; el quaternity (serie de cuatro); el cuadrado (idea de totalidad); el cubo (la Tierra); la espiral cuadrada (energía constructiva y materializada); la cruz (eje, origen ontológico-espacial de templos y ciudades); la cuadrícula; los monolitos verticales (hitos, Hermes, figuras totémicas); o el arquetipo del Padre.
La poesía de Montejo accede a su orientación cósmica a través de ciertos símbolos concretos de nuestra tierra, como el árbol, el pájaro, el río, los amantes, la rana, el buey, Orfeo, el casete de Orfeo, las piedras, las puertas, los edificios, la gallo, las cigarras, el taxi, la lámpara, el reloj, los barcos, los aviones, el trópico, el alfabeto, las palmeras. Nótese que, al enumerar estos elementos, asumimos que en la poesía de Montejo lo terrenal no tiene nada que ver con lo telúrico, ni con lo casero, ni con lo pantanoso. Earthdom no excluye al expósito, ni la ciudad, ni los artefactos o elementos esenciales inventados por la civilización. Quizá por eso, como dice Francisco José Cruz, la poesía de Montejo es “demostrable”, de modo que, al entrar en contacto con ella, podemos tener “la certeza de que seguimos en el mundo”.
Quisiera detenerme, como antes lo hiciera Francisco Rivera, en dos símbolos que, por su poder y eficacia, tienen la capacidad de constelar y alinear cósmicamente a los demás elementos montejianos. Estoy hablando del árbol y del pájaro. Ambos símbolos, de manera misteriosa, al igual que otras formas más biológicas o tangibles, están íntimamente relacionados. La relación simbiótica entre el árbol y el pájaro es fácilmente demostrable. Los árboles sirven de asiento a los pájaros, y los pájaros esparcen las semillas de los árboles, por ejemplo. Pero hay un dinamismo menos evidente en la relación árbol-pájaro que entronca con una dimensión más mítica, un punto in illo tempore , en el que árbol y pájaro se unieron, en el que cielo y tierra aún no se habían separado.
El árbol simboliza el axis mundi , el principio ordenador y orientador de lo que está arriba y lo que está abajo. En el paisaje montejiano el árbol no ha sido humanizado, como muchos podrán sugerir al escuchar que en su poesía “los árboles hablan poco”, o que “se pasan toda la vida meditando”, o que “se juntan en los parques”. .” En lugar de la humanización del árbol , la operación poética que aparece en la poesía de Montejo es la arborización de lo humano , de modo que el hombre accede a su terrenalidad, a su orientación cósmica, a través de lo afectivo y lo real .conexión con el árbol, dotando a la experiencia humana de un estatus cosmológico. La tierra del hombre, por tanto, no le pertenece exclusivamente a él, ya que sólo será cósmica si se comparte con la tierra del árbol. La terrenalidad se manifiesta siempre en un nosotros que vincula al humano con los demás reinos naturales: piedra, árbol, pájaros, amantes. El árbol de Montejo es, entonces, un espacio consagrado por su orientación cósmica, un espacio en el que aparece una conexión íntima con lo humano, ya que sólo en virtud de la inteligencia humana se puede construir, organizar, habitar, cosmizar un territorio.
El otro símbolo primordial del paisaje montejiano es el pájaro, configurado magníficamente por ese verso que dice que “la tierra de un pájaro es su canto”. Porque es a través del canto que el pájaro puede acceder a su orientación cósmica. La escala de sonidos que se desprende del canto del pájaro nos lleva a una ruptura con el espacio homogéneo, dándole importancia, estableciendo correspondencias con otros elementos de lo terrenal y fundando así, milagrosamente, su terrenalidad. La canción vincula al pájaro con Orfeo, las ranas, el gallo, las cigarras y los hombres. Pero las aves en el paisaje de Montejo no son exóticas, ni aparecen en bandada. Son aves bastante solitarias, fortificadas, expósitos, habitantes de la ciudad. Si fueran pájaros desbandados, por ejemplo, estarían más orientados hacia el caos que hacia el cosmos. Y si fueran pájaros exóticos, sería más difícil para ellos mezclarse con el espacio circundante. Las aves de Montejo son aves comunes. Su favorito es el zorzal, por ejemplo, aunque también hay gorriones, escribanos y sinsontes, además de otros seres alados propicios para el canto, como grillos y cigarras, también muy ligados al árbol y al bosque.
Otro elemento interesante del ave Montejiana es que su movimiento tiene un sentido descendente. Va del cielo al árbol, no del árbol al cielo. Tradicionalmente, el ave ha sido asimilada a mitos de vuelo y ascensión. A través del vuelo del pájaro, el hombre accede a una realidad superior. Mensajero entre el cielo y la tierra, el ave ascendente simboliza la espiritualización de la materia ., su sublimación hacia esferas más elevadas e indemostrables. El pájaro de Montejo, sin embargo, como dice Francisco Rivera, “da cuerpo y movimiento a una energía descendente de condensación que, humilde pero obstinada, une al poeta con la tierra”. No podría agregar más a lo que tan espléndidamente se ha dicho; Sólo quisiera cerrar con una asociación que podría dar una vuelta de tuerca más a la cuestión del paisaje y que se relaciona con otro de los grandes temas de la poesía de Montejo.
Este es el ibis de los antiguos egipcios, mencionado tangencialmente en la poesía de Montejo y quizás con un poco más de fuerza en sus ensayos. El ibis es un ave real y mítica que se ha relacionado con el dios egipcio Thoth, dios de la sabiduría, del conocimiento, del lenguaje, de la escritura y de los escribas. Es significativo que el dios Thoth haya sido representado, en el arte egipcio antiguo, con cuerpo de hombre y cabeza de ibis, así como es significativo que el ibis venga a manifestarse precisamente en la cabeza del dios Thoth, ya que la cabeza es el sitio de la inteligencia humana, la capacidad de comunicarnos y orientarnos cósmicamente.
Hay teorías etológicas que sugieren que el lenguaje humano podría haber surgido de la imitación del canto de los pájaros. Esto nos lleva a señalar la relación del dios Thot con el logos, es decir, con la inteligencia cósmica manifestada en todas las cosas racionales, con el poder de la mente expresado en el habla, según Platón, o con la palabra encarnada, hierofanía o teofanía, según el cristianismo y otras escuelas. He aquí el alfabeto del mundo que tanto preocupaba a Montejo, la materialización del espíritu, el logos que desciende y se imprime sobre la tierra, haciéndola más humana y habitable. Pero el logos tiene también una connotación más arcaica y primitiva, si consideramos su relación con la luz lunar que ilumina la noche y con el principio constructivo que se sitúa activamente ante el caos y la oscuridad. sin logotipos, no puede haber cosmos. La poesía de Montejo está asistida por el dios Thoth y por el logos. En esto radica su carácter cívico y civilizador, su afán constructivo y vinculante, su vocación de orden y de fijeza. Hacer más habitable el espacio sin forma. Para permanecer en la tierrapor la canción Así queda la canción.
luis enrique belmonte
Traducido por Arthur Dixon
