{"id":4038,"date":"2020-08-15T14:29:33","date_gmt":"2020-08-15T20:29:33","guid":{"rendered":"http:\/\/latinamericanliteraturetoday.wp\/2020\/08\/time-jaguar-spirit-jose-angel-quintero-weir\/"},"modified":"2024-05-05T13:01:31","modified_gmt":"2024-05-05T19:01:31","slug":"time-jaguar-spirit-jose-angel-quintero-weir","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/2020\/08\/time-jaguar-spirit-jose-angel-quintero-weir\/","title":{"rendered":"“La hora del esp\u00edritu del jaguar” de Jos\u00e9 \u00c1ngel Quintero Weir"},"content":{"rendered":"
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Si bien es cierto que todo grupo humano se construye al mismo tiempo que se territorializa en un espacio\/tiempo geogr\u00e1fico determinado, igual de cierto es el hecho, que s\u00f3lo se conforma como cultura en el justo momento en que es capaz de configurar simb\u00f3licamente su proceso de territorializaci\u00f3n. Es decir, territorializar es, a la vez, un hacer<\/i> material y simb\u00f3lico. Lo primero corresponde a la necesidad de resolver los problemas materiales de existencia (el habitar<\/i>, el comer<\/i>, el sanar<\/i>), lo que logra mediante el proceso de conocer y reconocer los diferentes haceres<\/i> de los lugares\/tiempo del espacio geogr\u00e1fico en los que se desplaza y despliega su propio hacer<\/i> como comunidad humana. Lo segundo, es resultado del proceso de configuraci\u00f3n de su di\u00e1logo con el mundo, cuya comprensi\u00f3n permite al grupo establecer la narrativa de su existencia territorial (el convivir<\/i>) lo que, de alguna manera, siempre es indicado mediante la epifan\u00eda de un significativo elemento en el que es depositada la imagen del origen y sustento de la persistencia del grupo en el espacio\/tiempo territorial.<\/p>\n

Esta imagen originaria, y su narrativa, orienta adem\u00e1s la disposici\u00f3n de un horizonte \u00e9tico al que se aspira en el vivir (de los sujetos) y el convivir (de la comunidad),\u00a0 y se defiende en tanto manifestaci\u00f3n material y simb\u00f3lica de la comunalidad, la que igual se resume, entre otras, en una autodefinici\u00f3n colectiva mediante el nombre que como colectivo se asume como identidad, pues siempre conlleva en s\u00ed, el hacer<\/i> material y simb\u00f3lico del origen, esto es, la definici\u00f3n de su territorialidad, pero que adem\u00e1s se orienta hacia la permanente presencia en su hacer<\/i>, del horizonte \u00e9tico que as\u00ed les anima y unifica.<\/p>\n

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Foto: Anya De Le\u00f3n<\/div>\n

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Nacen as\u00ed al mundo las gentes del ma\u00edz (mayas mesoamericanos), de la pi\u00f1a (bar\u00ed de la Sierra de Perij\u00e1 entre Colombia y Venezuela), de las aguas (a\u00f1uu del Lago de Maracaibo), de la tierra (wayuu de la Pen\u00ednsula de la Guajira), de la calabaza (m\u00e8\u00b4ph\u00e0\u00e0 de las monta\u00f1as de Guerrero), y as\u00ed, todos y cada uno de los pueblos originarios de Abya Yala. En este sentido, la defensa <\/i>material y simb\u00f3lica del elemento significativo o imagen originaria del grupo, generalmente descansa en la realizaci\u00f3n de celebraciones colectivas y la ejecuci\u00f3n de rituales correspondientes a las mismas, y que tienen lugar justo cuando se completa un determinado ciclo espacio\/temporal del mundo, que exige la reanimaci\u00f3n del compromiso comunitario con el horizonte \u00e9tico que les anima. As\u00ed, por ejemplo, la fiesta del Simirri\u00fc entre los wayuu, la fiesta de la sardina (Waporo\u00fc Samonkakar\u00fc) entre los a\u00f1uu, y el Baile del Rat\u00f3n entre los m\u00e8\u00b4ph\u00e0\u00e0 de Matha y\u00fawa\u00e1\u2019<\/i> en Guerrero, tienen la doble implicaci\u00f3n de, por un lado, simb\u00f3licamente reanimar el compromiso con el horizonte \u00e9tico comunitario en correspondencia con la reanimaci\u00f3n del giro del mundo en el nuevo ciclo, y de otro lado, producir los cambios necesarios al interior de la organizaci\u00f3n de la comunidad para as\u00ed dar continuidad, en armon\u00eda, con la tarea de persistir en el hacer<\/i> material de su existencia en el territorio.<\/p>\n

Es precisamente con esta celebraci\u00f3n, El Baile del Rat\u00f3n, con la que Hubert Mati\u00faw\u00e0a da inicio a su libro Comisario Jaguar<\/i>, y no puede ser de otra manera, pues se trata de esa festiva ceremonia en la que la comunidad no s\u00f3lo atrae al presente la memoria, es el momento del origen, ese lugar\/tiempo en el que se descubre el hacer<\/i> de la gu\u00eda de la planta de calabaza y el poder de su semilla, es la revitalizaci\u00f3n de la experiencia con lo dulce-amargo de la fruta, tal como el saber\/sabor\u00a0 de la uni\u00f3n siempre dulce-amarga de la vida. Porque la semilla requiere de la tierra, la tierra necesita a la lluvia, la lluvia ha de estallar sus nubes, asimismo, la planta exige el cuidado de su gu\u00eda, las gentes requieren el alimento de su fruta y su responsabilidad es el cuidado y defensa de su semilla para la continuidad de la vida de la calabaza y con ella la persistencia de todos. Es, pues, el cumplimiento del ciclo y su reinicio justo en el reinicio del nuevo tiempo lo que se celebra, porque tiene que ser fiesta, porque s\u00f3lo la alegr\u00eda atrae alegr\u00eda, y es la m\u00fasica, el canto y la poes\u00eda las que hacen germinar la semilla, hacen crecer la planta y que su fruto dulce-amargo pueda unirse en alimento en las manos de la comunidad.<\/p>\n

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Foto: Anya De Le\u00f3n.<\/div>\n

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Pero no se puede asistir a esa fiesta con manchas en el esp\u00edritu, pues lo que en el fondo de ella se asienta es la c\u00edclica reafirmaci\u00f3n de cada uno de sus miembros, hombres y mujeres, en el esp\u00edritu comunitario, en el compromiso de permanencia en el caminar hacia el horizonte \u00e9tico que los hace ser gente de la calabaza<\/i>. Para ello, hay que ba\u00f1arse en el r\u00edo, despojarse de lo amargo del \u201cYo\u201d y as\u00ed, limpios de agravios y ofensas ya proferidas o recibidas, ingresar a la reconfiguraci\u00f3n del \u201cNosotros\u201d en el contexto de la reconfiguraci\u00f3n del tiempo del mundo. As\u00ed, giro del mundo, ciclo espacio\/temporal y reordenamiento social en el hacer de la territorialidad, se manifiestan como una totalidad material y simb\u00f3lica en la fiesta; la m\u00fasica, el canto y la poes\u00eda se tornan energ\u00eda que une y protege, transforma y regenera el esp\u00edritu de la comunidad en el territorio y la memoria as\u00ed, se hace cuerpo territorial en el cuerpo de la gente de la calabaza<\/i>.<\/p>\n

Sin embargo, sabe la gente de la calabaza<\/i> que sus semillas, sus tierras y sus vidas, no est\u00e1n exentas de peligro: es la parte amarga de la vida, por eso el rat\u00f3n ha de ser emborrachado, confundido, que pierda el olfato y el aroma de la semilla ahora protegida en el lugar que, durante la misma celebraci\u00f3n, ser\u00e1 entregado en custodia a quien ha de guiar a todos en su protecci\u00f3n y defensa durante el nuevo ciclo: el Comisario Jaguar. Es por lo que la comunidad ritualiza el sacrificio del animal, cuyo cuerpo es enterrado bajo el asiento donde el elegido Comisario recibe el esp\u00edritu, las cualidades y poder del sacrificado. \u00c9l tomar\u00e1 el poder de su visi\u00f3n y su mirada, el sigilo de sus pasos en la selva y la fuerza de sus garras en la lucha; \u00e9l abandonar\u00e1 toda piel de miedo porque para \u00e9l la hora del esp\u00edritu del Jaguar en defensa de la semilla-ni\u00f1a-comunidad, ha llegado.<\/p>\n

La hora del esp\u00edritu del Jaguar parece estar llegando para todos, pues, m\u00e1s y m\u00e1s se multiplica la presencia en nuestros territorios de los desangradores de la tierra para arrancarle sus tesoros y enfermar su coraz\u00f3n. Cada vez son m\u00e1s los que vienen con sus lenguas cargadas de venenosos proyectos de \u201cprogreso\u201d, con palabras de la \u201cciencia\u201d y de la Ley, con las que buscan embalsamar nuestros corazones, paralizar nuestro juicio, cegar nuestra mirada, dividir nuestras comunidades y as\u00ed lograr expulsarnos de nuestras tierras y nuestra memoria. Pero hemos aprendido, pues de cierto, ellos mismos nos han ense\u00f1ado hasta donde pueden llegar con su mentira, hasta donde el peligro de su falsa palabra, falsa ciencia, falsa Ley.<\/p>\n

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Foto: Anya De Le\u00f3n.<\/div>\n

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Es all\u00ed, en la confrontaci\u00f3n de la imposici\u00f3n del Estado con sus leyes como lenguaje para la invasi\u00f3n y el despojo, donde Hubert ubica el relato de la tercera parte de su libro: El Primer Abogado. Pues, es el momento en que la comunidad descubre que la noci\u00f3n de Ley, de acuerdo al Estado, nada tiene que ver con la justicia; de tal manera que es lo injusto y la injusticia lo que adquiere poder de imposici\u00f3n en el contexto legal, y es esa legalidad lo que por encima de la justicia impone el Estado.<\/p>\n

Tal aberraci\u00f3n resulta incomprensible a sociedades cuya noci\u00f3n de justicia parte del hecho de que frente a cualquier situaci\u00f3n perturbadora de la armon\u00eda social de ayuda mutua, lo justo es la b\u00fasqueda de la conciliaci\u00f3n de la perturbaci\u00f3n; por tanto, la justicia se entiende como la ejecuci\u00f3n de las acciones necesarias para la restauraci\u00f3n, mediante el arreglo, de la armon\u00eda del coraz\u00f3n comunitario y de sus relaciones con los otros, a\u00fan en su condici\u00f3n de agresores.<\/p>\n

Entonces, la comunidad, precisada por su necesidad de un arreglo al viejo \u201cproblema\u201d de su derecho a la tierra y al territorio, mediante la ayuda mutua logra enviar a uno de los suyos a formarse en la comprensi\u00f3n del lenguaje de esas leyes sin justicia y de esa justicia sin coraz\u00f3n, para as\u00ed orientar su defensa y guiar sus luchas frente al Estado. Pero, he all\u00ed que el Primer Abogado, el hijo de todos regresa y ya no es el mismo, alg\u00fan aire malsano para el que la comunidad no encuentra sanaci\u00f3n en su m\u00e9dica lo ha despojado del nosotros, y su coraz\u00f3n se muestra perdido, extraviado en el camino que lo a\u00edsla entre el \u201cyo\u201d aprendido de los otros y el nosotros comunitario exigido.<\/p>\n

El texto nos confronta as\u00ed, con la vieja experiencia vivida por la mayor\u00eda de nuestros pueblos al momento de suponer que la oferta de formaci\u00f3n educativa en el sistema de la sociedad occidentalizada y el Estado, posibilitar\u00eda un di\u00e1logo capaz de propiciar un arreglo restaurador a la desarmon\u00eda provocada por la confrontaci\u00f3n que continuamente nos imponen. Pero, lo cierto es que tal sistema educativo est\u00e1 sustentado en la vieja noci\u00f3n de la lucha a muerte por la supervivencia en la que s\u00f3lo triunfan los m\u00e1s aptos; de tal manera que lo primero que ese sistema nos obliga a abandonar es cualquier idea que implique una acci\u00f3n de ayuda mutua, pues el prop\u00f3sito esencial es la desnosotrificaci\u00f3n<\/i> de los sujetos, esto es, su individualizaci\u00f3n extrema a fin de que as\u00ed pueda lograr sobrevivir en una sociedad convertida en un permanente campo de guerra.<\/p>\n

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Foto: Anya De Le\u00f3n.<\/div>\n

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Por eso, todos los enviados a estudiar vuelven cambiados, o a veces ni siquiera regresan. Hoy sabemos que por all\u00ed quedan, rozando la locura de ya no formar parte del nosotros y al abandono de su individual suerte por una sociedad que jam\u00e1s los reconocer\u00e1 sino como muestra folkl\u00f3rica, en el mejor de los casos, o como da\u00f1o colateral de su programa de reducci\u00f3n de nuestras civilizaciones a mera imagen, como los indios que, al no lograr ser como los blancos, culminan de pordioseros o alcoh\u00f3licos desechos en las calles de las grandes ciudades, en el peor. Sin embargo, puede que ocurra lo contrario, es decir, que el sujeto sea capaz de retornar integro al nosotros de la comunidad, lo que siempre es entendido como una falla del sistema, una peligrosa excepci\u00f3n a la regla, pues el sujeto puede estar preparado para luchar todos los d\u00edas y, como dir\u00eda Brecht, resultar\u00e1 ser un imprescindible en el contexto de las luchas de su pueblo.<\/p>\n

As\u00ed pues, afirmamos con entusiasmo que estamos frente a un libro de genuina literatura ind\u00edgena, no porque su autor sea hijo del pueblo m\u00e8\u00b4ph\u00e0\u00e0, hablante de su lengua materna y habitante de las monta\u00f1as de Guerrero, sino que es genuina literatura en tanto queda clara la contundente decisi\u00f3n del poeta a crear un discurso y ponerlo por escrito, est\u00e9ticamente conformado en im\u00e1genes que nos conducen a escuchar y ver la realidad y la vida de su pueblo, sin perder un \u00e1pice el camino de la memoria que lo traza como miembro de la cultura y la lucha m\u00e8\u00b4ph\u00e0\u00e0.<\/p>\n

Decimos que es genuina poes\u00eda ind\u00edgena porque su lectura nos remite a palabra cantada, a voz antigua que cuenta, porque no puede dejar de relatar desde la memoria, su cuestionamiento al presente, es por eso que nos atrevemos a decir sin miedo alguno, que Comisario Jaguar<\/i> de Hubert Mati\u00faw\u00e0a, de seguro ser\u00e1 un libro que contar\u00e1 en la memoria de la creaci\u00f3n ind\u00edgena de M\u00e9xico y a\u00fan de nuestra Abya Yala, como parte de la historia de la creaci\u00f3n po\u00e9tica en el contexto de lucha de nuestros pueblos.<\/p>\n

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Foto: Anya De Le\u00f3n.<\/div>\n

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Las fotos incluidas fueron tomadas por Anya De Le\u00f3n durante el Baile del Rat\u00f3n en la comunidad m\u00e8\u00b4ph\u00e0\u00e0 de La Monta\u00f1a de Guerrero.<\/p>\n

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Notas<\/b><\/p>\n

1<\/sup>El signo de la ontolog\u00eda pol\u00edtica<\/i> del grupo, para decirlo en t\u00e9rminos de Arturo Escobar.<\/p>\n

2<\/sup>En t\u00e9rminos de Jaime Luna.<\/p>\n

3<\/sup>La Defensa<\/i> es el quinto elemento del proceso de Hacer Comunidad,<\/b> compuesto por el habitar<\/i>, el comer<\/i>, el sanar<\/i> y el convivir<\/i>. La defensa<\/i> forma parte de la organizaci\u00f3n de las relaciones sociales y de poder al interior de una sociedad dada.<\/p>\n

4<\/sup>Actualmente llamada Ka\u00fclayawaa (Baile de la cabra). Cambio ocurrido con la transformaci\u00f3n cultural del pueblo wayuu, que pas\u00f3 de ser pueblo sembrador de yuca y ma\u00edz, a pueblo pastor de ovejos y cabras (Ka\u00fcla) con la llegada de los europeos y sus animales, antes desconocidos por los wayuu.<\/p>\n

5<\/sup>Desaparecida al alejarse esta especie de nuestras aguas en el Golfo de Venezuela, a consecuencia de las actividades de la industria petrolera.<\/p>\n

6<\/sup>Sobre todo, en este tiempo en que los comegentes<\/i>, los cara de perros<\/i>, no dejan de acechar sus territorios con proyectos de miner\u00eda, los primeros, y con criminales acciones, los segundos.<\/p>\n

7<\/sup>Me informa Hubert, que en realidad el sacrificio se realiza en el cuerpo de un tigrillo, pues, ya hay pocos o no quedan jaguares en las monta\u00f1as de Guerrero.<\/p>\n

8<\/sup>Persona elegida por la comunidad en virtud de reunir en su hacer cotidiano los constituyentes de su horizonte \u00e9tico.<\/p>\n

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Si bien es cierto que todo grupo humano se construye al mismo tiempo que se territorializa en un espacio\/tiempo geogr\u00e1fico determinado, igual de cierto es el hecho, que s\u00f3lo se conforma como cultura en el justo momento en que es capaz de configurar simb\u00f3licamente su proceso de territorializaci\u00f3n. Es decir, territorializar es, a la vez, un hacer<\/i> material y simb\u00f3lico. Lo primero corresponde a la necesidad de resolver los problemas materiales de existencia (el habitar<\/i>, el comer<\/i>, el sanar<\/i>), lo que logra mediante el proceso de conocer y reconocer los diferentes haceres<\/i> de los lugares\/tiempo del espacio geogr\u00e1fico en los que se desplaza y despliega su propio hacer<\/i> como comunidad humana. Lo segundo, es resultado del proceso de configuraci\u00f3n de su di\u00e1logo con el mundo, cuya comprensi\u00f3n permite al grupo establecer la narrativa de su existencia territorial (el convivir<\/i>) lo que, de alguna manera, siempre es indicado mediante la epifan\u00eda de un significativo elemento en el que es depositada la imagen del origen y sustento de la persistencia del grupo en el espacio\/tiempo territorial.<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":4025,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[4449],"genre":[2023],"pretext":[],"section":[2360],"translator":[2458],"lal_author":[3568],"class_list":["post-4038","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-uncategorized","tag-numero-15","genre-indigenous-literature-es","section-indigenous-literature-es","translator-arthur-malcolm-dixon-es","lal_author-jose-angel-quintero-weir-es"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4038","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4038"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4038\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":33291,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4038\/revisions\/33291"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/4025"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4038"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4038"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4038"},{"taxonomy":"genre","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/genre?post=4038"},{"taxonomy":"pretext","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pretext?post=4038"},{"taxonomy":"section","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/section?post=4038"},{"taxonomy":"translator","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/translator?post=4038"},{"taxonomy":"lal_author","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/lal_author?post=4038"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}