{"id":28568,"date":"2023-12-01T11:01:23","date_gmt":"2023-12-01T17:01:23","guid":{"rendered":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/?p=28568"},"modified":"2023-12-18T03:35:03","modified_gmt":"2023-12-18T09:35:03","slug":"madre-tierra-utero-del-origen-y-lengua-en-el-mundo-quechua-yanakuna","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/2023\/12\/madre-tierra-utero-del-origen-y-lengua-en-el-mundo-quechua-yanakuna\/","title":{"rendered":"Madre tierra, \u00fatero del origen y lengua en el mundo Quechua Yanakuna"},"content":{"rendered":"

Nota del editor: <\/b>La revista <\/span>World Literature Today<\/span><\/i> dedic\u00f3 su edici\u00f3n de septiembre 2023 a las literaturas ind\u00edgenas de las Am\u00e9ricas. Nos complace compartir algunos textos de este n\u00famero de WLT, en edici\u00f3n multiling\u00fce, en la secci\u00f3n de Literatura Ind\u00edgena del presente n\u00famero de LALT.<\/span><\/p>\n

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Los abuelos milenarios del universo Quechua Yanakuna, en el Macizo Colombiano, nos han transmitido que la madre primigenia es una Tapuku y que su Territorio es el \u00datero en donde germina la vida para ser regada por el universo. Veamos el relato de origen como dio lugar a la palabra y al sentido de la vida desde el sonido:<\/span><\/p>\n

Se menciona desde la palabra antigua del universo Quechua Yanakuna que los primeros seres que poblaron esta tierra vinieron en forma de vapor y as\u00ed mismo se llamaron Tapukus porque surg\u00edan del fondo de la tierra y cuando sal\u00edan a la superficie algunos hac\u00edan el sonido de tapuk\u2026 tapuk\u2026 tapuk\u2026 y otros respond\u00edan ku\u2026 ku\u2026 ku\u2026 As\u00ed segu\u00edan brincando y tratando de volar. El gran padre Waira que era el viento los tomaba de la mano y los llevaba a sus dominios y pronto iban emblanqueciendo la tierra, entonces algunos tapuk y otros ku no quisieron seguir al gran padre Waira y se juntaron formando una gran sombra, de aquella sombra surgi\u00f3 una masa la cual fue formando un primer cuerpo que ten\u00eda el sonido y la se\u00f1a de los dos, de Tapuk y ku.\u00a0<\/span><\/p>\n

El padre Waira sinti\u00e9ndose rechazado soplo fuerte sobre esta masa la cual fue cogiendo forma de una gota grande y despu\u00e9s tom\u00f3 forma de mujer, el padre Waira sigui\u00f3 soplando y la lanz\u00f3 por el aire, pero la masa ya ten\u00eda cuerpo de mujer, con la fuerza del viento la sombra iba haciendo los dos sonidos de tapuk ku, tapuk ku, entonces el gran padre observando que era una mujer decidi\u00f3 llamarle tapuku y acompa\u00f1arla en su vuelo para formar con su cuerpo los ombligos de agua, las lagunas, los r\u00edos y las quebradas, ella iba cantando, rozando su cuerpo entre la oscuridad, con su sonido y aliento se iban formando las aguas c\u00e1lidas y las fr\u00edas, el gran padre Waira soplaba suavemente y as\u00ed iban brotando las aguas que comenzaron a correr por el universo.<\/span><\/p>\n

Este relato me permite hablar un poco sobre la palabra en tiempos de llamados a la humanidad respecto a la transformaci\u00f3n de la conciencia. Hay una realidad en relaci\u00f3n a nuestras cosmovisiones, a nuestras lenguas y registros como pueblos originarios, decimos que somos gente cuya palabra trae en lo oral la primera escuela de la vida, los mandatos de la madre tierra, las leyendas, los cantos e historias alrededor del fuego y la palabra dulce desde lo que llamamos \u201clas tres tulpas del conocimiento\u201d, nuestra realidad al lado de la Pachamama, (la madre tierra), La Mama Yaku (el agua), los Urkus (las monta\u00f1as) y los esp\u00edritus. Esa ha sido nuestra verdad y aun hoy d\u00eda, as\u00ed andemos por la ciudad, sentimos que somos cuerpo y a la vez territorio andante, tenemos la memoria y los conocimientos de nuestros m\u00e1s antiguos abuelos porque dichos conocimientos han sido entregados de generaci\u00f3n a generaci\u00f3n a trav\u00e9s de la palabra. La palabra y los sonidos como elementos que fundan el origen de la vida y la madre y padre creador a quien debemos agradecer.<\/span><\/p>\n

En aquel vuelo entre la\u00a0 \u201ctradici\u00f3n oral\u201d y la \u201cescritura\u201d, somos gente del agua y del viento, somos estrellas del universo, tenemos los saberes antiguos pero tambi\u00e9n nos ha tocado aprender a manejar diferentes elementos que se han ido dando en el mundo contempor\u00e1neo, ya sea de comunicaci\u00f3n u otras actividades. Globalizamos tambi\u00e9n nuestras resistencias, nuestras b\u00fasquedas y permanecemos en el justo lugar que nos corresponde en el proceso de creaci\u00f3n y recreaci\u00f3n de la vida as\u00ed como en la preservaci\u00f3n de saberes y transmisi\u00f3n de esperanza para un mundo mejor.<\/span><\/p>\n

Como gente Quechua Yanakuna, en mi caso, escribo desde la oralidad para generar un \u201cChaka\u201d, un puente entre lo que ha sido transmitido desde la palabra, la forma de nombrar y la escritura para conservar la memoria de nuestra cultura, los cantos, las leyendas, los sonidos, las lenguas y tradiciones. Nuestra relaci\u00f3n con la madre tierra, con nuestros esp\u00edritus, con la naturaleza y con el agua como fuente del origen es indisoluble pues en la lengua y la palabra permanece la magia que nos regal\u00f3 la vida desde nuestros ancestros.<\/span><\/p>\n

Ahora bien, lo que llamamos tradici\u00f3n oral sabemos que arranc\u00f3 con las primeras visiones que el ser humano tuvo sobre el color de la madre tierra y el lenguaje de la naturaleza, el asombro por la fuerza del trueno, el rugido del jaguar, el vuelo inconmensurable del c\u00f3ndor, el mensaje del \u00e1guila en la inmensidad del espacio azul, luego fue el gesto, el movimiento de las manos, los labios, los ojos, que dieron se\u00f1as sobre el asombro frente a las manifestaciones de la naturaleza y posteriormente vino el signo o en el s\u00edmbolo que dejar\u00eda la se\u00f1al sobre el paso de algo por un camino o quiz\u00e1, sobre lo observado en relaci\u00f3n a la naturaleza, as\u00ed surgieron los primeros signos en la piedra, en la madera, en la arena.<\/span><\/p>\n

Con el paso del tiempo se fueron tejiendo hermosas leyendas, mitos, cuentos y cosmovisiones en donde anidan dioses y diosas que dan sentido a la vida en la tierra. As\u00ed se fue configurando la palabra, desde los cantos ceremoniales para brindar homenaje a lo divino, al misterio de la noche y las estrellas o al esplendor del sol. Surgi\u00f3 entonces la palabra para nombrar esos sonidos de la tierra, lleg\u00f3 desde la misma voz de las aves, desde el mismo rugir de los animales, quiz\u00e1 desde<\/span><\/p>\n

los mismos gritos de angustia frente a lo desconocido; s\u00f3lo entonces el trueno y el rayo se llamaron de esta manera, solo que en las diferentes lenguas fueron \u201cvoz del espacio\u201d,\u00a0 \u201cvoz del ser creador\u201d y as\u00ed sucesivamente. En el mundo Quechua se le llam\u00f3 \u201cillapa\u201d, que quiz\u00e1 pretend\u00eda descifrar aquel sonido poderoso del trueno y aquel resplandor de luz que cae como energ\u00eda sobre la tierra. Fue en dicho di\u00e1logo permanente con las aves, con los animales de la selva y monta\u00f1a, con los esp\u00edritus como surgieron las diversas lenguas que dan sentido y diversas interpretaciones a la presencia humana ante la naturaleza.<\/span><\/p>\n

Muchos a\u00f1os debieron pasar para que en el coraz\u00f3n de la palabra, desde las lenguas y de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n se fueran tejiendo las llenuras y los abismos en el coraz\u00f3n, las aventuras y desventuras humanas en una relaci\u00f3n filial entre tierra, hombres, animales, esp\u00edritus. As\u00ed mismo para que se ejercitaran diversas formas pictogr\u00e1ficas y tambi\u00e9n diversas formas del lenguaje y as\u00ed poder entenderse con los dem\u00e1s.<\/span><\/p>\n

Desde los mensajes del humo, los cantos de tambores e instrumentos como el maguar\u00e9, el pututo o la caracola, las se\u00f1ales en las rocas, los tejidos, los rastros en los caminos, los nudos de colores llamados \u201cquipus\u201d entre los Incas siguieron nombrando el mundo.<\/span><\/p>\n

En el relato del origen del agua como \u00datero del universo est\u00e1 impreso el sonido y la se\u00f1a, la unidad con el vientre materno desde donde la primera gota da sus primeros sonidos para condensar la palabra \u201ctapuku\u201d que viene a ser el ser hembra o macho creador desde el origen de la existencia en el mundo Quechua Yanakuna, un ser que se alimenta de vapor y que desde la lengua Quechua nombra el \u201cuku\u201d que es inframundo, el lugar desde donde ascendi\u00f3 para ayudar a crear la vida y luego ascender al tercer mundo y permanecer en las nubes y el cosmos.<\/span><\/p>\n

La palabra de origen que retom\u00f3 el sonido, como si fuera un bebe que balbucea, que tararea, que imita al p\u00e1jaro entre la sonrisa y llanto hasta llegar a hacer cada d\u00eda m\u00e1s formidable en el nombrar lo presente y lo ausente y luego, en el marco de las penas, en la penumbra, en el desarraigo poder perdurar y no perder la esperanza de seguir transmitiendo sue\u00f1os de vida.<\/span><\/p>\n

Esta palabra se escribi\u00f3 luego con otros signos y con pluma de corona de medicina de grandes sabedores, pero embadurnada de sangre por las constantes invasiones y como las letras no tienen culpa de nada, nos permitieron describir nuestra grandeza y tambi\u00e9n el dolor de nuestra gente, con las lenguas propias o de dominaci\u00f3n se logr\u00f3 narrar y leer las gestas de seres hechos de carne y hueso o seres que emergen de los diferentes mundos imaginativos y que nos han permitido igualmente permanecer ante los nuevos desaf\u00edos.<\/span><\/p>\n

Escribir es de alguna manera, encontrarnos con voces lejanas o cercanas, beber de fuentes en donde la palabra ha sido un s\u00edmbolo de resistencia a trav\u00e9s de las lenguas ind\u00edgenas, pero tambi\u00e9n es ir a otros espacios que requieren de nuestra oralidad y en donde se entiende otro tipo de lenguajes. Escribimos en lengua originaria para recordar a cada momento que somos hermanos en el caos, en los sue\u00f1os de construcci\u00f3n de nuevos mundos llenos de paz y armon\u00eda.<\/span><\/p>\n

Decimos que estamos en tiempos de transformaci\u00f3n de la conciencia tal como lo han llamado desde nuestro mundo Quechua los Amawtas, los sabios gu\u00edas espirituales que mencionan sobre las se\u00f1as del florecimiento de lenguas, cantos y tradiciones de los Pueblos para el buen trato junto a la madre tierra, la nueva era de renovaci\u00f3n de la conciencia en el coraz\u00f3n humano, la era del amor, la era en donde la Pachamama, la monta\u00f1a, el r\u00edo, la selva, se est\u00e1 expresando constantemente sobre el orden y los des\u00f3rdenes de la humanidad.<\/span><\/p>\n

Por esas razones las lenguas originarias y la palabra desde nuestras cosmovisiones son de resistencia a las diferentes \u00e9pocas de colonialismo, pero as\u00ed mismo, es la palabra que indaga sobre la memoria de la madre tierra y la naturaleza para aportar semilla a la construcci\u00f3n de un mundo con valores y hermandad que permitan salvaguardar el planeta.<\/span><\/p>\n

Debemos seguir caminando las sabidur\u00edas de los Pueblos originarios y buscar un mayor acercamiento entre el ser humano, el \u00e1rbol, la piedra, el agua. Hay que brindar ofrenda a la tierra para agradecer por la vida y hay que seguir tejiendo armon\u00eda en los c\u00edrculos comunitarios. Si logramos fortalecer los primeros c\u00edrculos de la vida, avanzaremos en el prop\u00f3sito universal, esto es: lograr la armon\u00eda en la familia como primer c\u00edrculo, luego en la comunidad y as\u00ed hasta llegar a lo universal.<\/span><\/p>\n

Es verdad que no hay perfecci\u00f3n posible, la vida en s\u00ed tiene incorporado su caos, pero la palabra de creaci\u00f3n que nombra el origen del agua, del viento, de los astros nos interpela a tomar conciencia sobre la b\u00fasqueda del equilibrio en el coraz\u00f3n humano para orientar la vida de una mejor forma y volver al \u00fatero de la esencia, al origen.<\/span><\/p>\n

Termino diciendo desde la lengua quechua:<\/span><\/p>\n

\u00f1ocanchiska shimi runa \u00f1ocanchisca rumi yaku sonkoymanta allpamantawauki cay runa churik causayta<\/span><\/i><\/p>\n

Somos palabra humana, somos piedra, coraz\u00f3n del agua, hermanos de la tierra, somos hijos para la vida.<\/span><\/p>\n

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Publicado originalmente en <\/span>World Literature Today<\/span><\/i>, vol. 97, nro. 5 (septiembre 2023)<\/span><\/a><\/h5>\n

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Foto: El volc\u00e1n Purac\u00e9 en el macizo colombiano, cortes\u00eda de <\/span>Wikipedia<\/span><\/a>.<\/span><\/h6>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Nota del editor: La revista World Literature Today dedic\u00f3 su edici\u00f3n de septiembre 2023 a las literaturas ind\u00edgenas de las Am\u00e9ricas. Nos complace compartir algunos textos de este n\u00famero de WLT, en edici\u00f3n multiling\u00fce, en la secci\u00f3n de Literatura Ind\u00edgena del presente n\u00famero de LALT. Haz click abajo para suscribirte a WLT:   Los abuelos […]<\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":28565,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[2892],"tags":[4780],"genre":[],"pretext":[],"section":[],"translator":[],"lal_author":[4698],"class_list":["post-28568","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-literatura-indigena","tag-numero-28-es","lal_author-fredy-chikangana-es"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/28568","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=28568"}],"version-history":[{"count":8,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/28568\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":29313,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/28568\/revisions\/29313"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/28565"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=28568"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=28568"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=28568"},{"taxonomy":"genre","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/genre?post=28568"},{"taxonomy":"pretext","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pretext?post=28568"},{"taxonomy":"section","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/section?post=28568"},{"taxonomy":"translator","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/translator?post=28568"},{"taxonomy":"lal_author","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/lal_author?post=28568"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}