{"id":26654,"date":"2023-09-12T01:01:25","date_gmt":"2023-09-12T07:01:25","guid":{"rendered":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/?p=26654"},"modified":"2024-05-20T05:28:29","modified_gmt":"2024-05-20T11:28:29","slug":"ritual-en-cuerpo-y-palabra-poesia-escrita-por-mujeres-afrocolombianas","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/2023\/09\/ritual-en-cuerpo-y-palabra-poesia-escrita-por-mujeres-afrocolombianas\/","title":{"rendered":"Ritual en cuerpo y palabra: Poes\u00eda escrita por mujeres afrocolombianas"},"content":{"rendered":"

\u201cPuedo resumir los elementos en los que confluyen las tres autoras: erotismo y la corporizaci\u00f3n de la africanidad, la subversi\u00f3n de la figura femenina a trav\u00e9s de la religiosidad afro y del cimarronaje como tejido del cuerpo\u201d<\/span><\/i><\/p>\n

 <\/p>\n

En este ensayo tomo una muestra de la poes\u00eda escrita por tres mujeres, reconocidas como afrocolombianas y con una activa participaci\u00f3n pol\u00edtica en los procesos de reconocimiento de la ancestralidad africana y la historia de la esclavitud, as\u00ed como los procesos de memoria y resistencia del pueblo afro, de sus conocimientos, sentires y organizaci\u00f3n; ellas son: Mary Grueso, Ashanti Dinah Orozco y Rosa Chamorro. Quiero leer sus apuestas po\u00e9ticas y est\u00e9ticas desde el ritual del cuerpo puesto en sus obras como una textualidad pol\u00edtica que deconstruye y desestructura el imaginario y estereotipo de la mujer negra, al mismo tiempo que restituye la condici\u00f3n espiritual del ser negra en lo cotidiano y en lo cosmog\u00f3nico de que traza la est\u00e9tica de sus poemas.\u00a0<\/span><\/p>\n

Comparto con Eliana D\u00edaz Mu\u00f1oz la lectura cr\u00edtica que le hace al texto <\/span>Antolog\u00eda de mujeres afrocolombianas<\/span><\/i>, una compilaci\u00f3n realizada en 2010 por Giomar Cuesta y Alfredo Campo (2010) en donde se destaca la necesidad de validar una categor\u00eda de autoras a las mujeres que han escrito poes\u00eda a lo largo de distintos periodos cronol\u00f3gicos hasta el siglo XXI. D\u00edaz Mu\u00f1oz se\u00f1ala la despolitizaci\u00f3n, neutralizaci\u00f3n y el tratamiento blanqueado de la selecci\u00f3n a pesar de su valioso aporte por la visibilizaci\u00f3n de la palabra y obra de las mujeres que compila el texto.\u00a0<\/span><\/p>\n

Tambi\u00e9n me parece central la apuesta de los autores de la antolog\u00eda por definir a las escritoras como mujeres afro, dedicadas al oficio, puesto que este reconocimiento da cuenta justamente de desestructurar el imaginario colonial y exotizado de la mujer negra, la reconoce como autora y pensadora en una sociedad que a\u00fan cosifica y margina a las mujeres y las mira como objetos de deseo o en los lugares tradicionales patriarcales. En este sentido, rescato el valor de la antolog\u00eda.\u00a0<\/span><\/p>\n

Quiero leer en este ensayo una selecci\u00f3n de un par de poemas de cada una de las autoras donde se evidencia la relaci\u00f3n entre el ritual, el cuerpo y la palabra como una transgresi\u00f3n pol\u00edtica con la poes\u00eda. De este modo, aunque no me interesa la discusi\u00f3n de incluir textualidades de la oralidad, puesto que es un tema y constructo m\u00e1s complejo, s\u00ed quiero resaltar que en la poes\u00eda de Mary Grueso hay una intenci\u00f3n que utiliza la palabra coloquial para acercar al lector al registro popular. Una suerte de trasvase textual de la oralidad en la escritura que es tambi\u00e9n una est\u00e9tica pol\u00edtica en la propuesta po\u00e9tica. Chigualos, gualies, alabados (cantos de ceremonias f\u00fanebres y rituales mortuorios del Pac\u00edfico colombiano), cantares de r\u00edo, poemas populares con la sonorizaci\u00f3n del dialecto coste\u00f1o pac\u00edfico conforman la obra po\u00e9tica de esta autora. El reconocimiento ancestral y de la mujer afrocolombiana se enuncia en la gran mayor\u00eda de sus poemas.<\/span><\/p>\n

En la po\u00e9tica de Rosa Chamorro, en su libro <\/span>La Sierra Negra<\/span><\/i> (2018), nos deja ver la relaci\u00f3n ontol\u00f3gica entre cuerpo, naturaleza y palabra. La poes\u00eda es tel\u00farica, la palabra de la tierra nutricia y todo lo que contiene es una po\u00e9tica de resistencia de la naturaleza frente a la precariedad, saca de cualquier imaginario ex\u00f3tico el mundo afro y el de la mujer lo exalta hacia la abundancia y la vida. Con ello el cuerpo-palabra se mimetiza con las ra\u00edces de la Sierra Nevada, de la familia negra, de los tambores y los negros viviendo la vida. Sin hablar desde el afrocentrismo sino m\u00e1s bien en una foto natural de los pueblos afro que se asemeja a la serenidad cotidiana, al mismo tiempo que convulsiona y canta las verdades sociales que viven las comunidades empobrecidas y marginadas. La mujer es aqu\u00ed ese cuerpo natural que se piensa con el otro y acopla para dar la vida, para dignificar.\u00a0<\/span><\/p>\n

\u201cENTIENDO AQU\u00cd LO FEMENINO NO COMO UN ESENCIALISMO PROPUESTO DESDE CADA UNA DE LAS PO\u00c9TICAS DE LAS AUTORAS, SINO COMO UNA REIVINDICACI\u00d3N RITUAL CON LA PALABRA QUE LAS ESCRITORAS ENUNCIAN PARA PODER DARLE LENGUAJE A LO SAGRADO\u201d<\/b><\/p>\n

Para complementar esta pol\u00edtica del ritual y el cuerpo, Ashanti Dinah Orozco, en su libro<\/span> Las semillas del Munt\u00fa<\/span><\/i> (2019), nos presenta una cosmogon\u00eda enraizada en su palabra, cada una un conjuro, un hechizo para reverdecer en el lector la vida de sus ancestros. Lo no dicho transita en el cuerpo ancestral afro, en la mujer que nombra al universo munt\u00fa a la african\u00eda universal desde su condici\u00f3n \u00edntima, transhit\u00f3rica y transoce\u00e1nica. Esta metaf\u00edsica del cuerpo femenino se explaya en met\u00e1foras abundantes y fecundas de belleza, de sutil armon\u00eda con lo divino y con lo on\u00edrico. Este libro es un ritual en s\u00ed mismo, es la biblia y la acci\u00f3n de ser negra.\u00a0<\/span><\/p>\n

Finalmente, m\u00e1s all\u00e1 de entrar en el debate de posici\u00f3n sexogen\u00e9rica sobre las autoras y el ser mujer (y adem\u00e1s mujer negra, lo cual se\u00f1ala una doble subalternizaci\u00f3n en el campo literario colombiano) interpreto en la poes\u00eda de estas autoras sus dis\u00edmiles apuestas sobre poetizar el cuerpo de la mujer afrocolombiana y su condici\u00f3n pol\u00edtico-ontol\u00f3gica, lo cual supera la discusi\u00f3n biol\u00f3gica y en cambio recupera una suerte de conocimiento vital de lo femenino. La autor\u00eda se nutre de un conocimiento at\u00e1vico que dicta la misma po\u00e9tica desde cada apuesta individual y justamente se da en la imagen y el tratamiento de esta, en una especie de respuesta pol\u00edtica al ser mujer negra que en su poes\u00eda se autoriza como una forma ritual y con el conocimiento <\/span>otro,<\/span><\/i> que desestructura cualquier estereotipo. As\u00ed tambi\u00e9n lo lee D\u00edaz (2018) en su ensayo cr\u00edtico sobre la antolog\u00eda.\u00a0<\/span><\/p>\n

A Mary Grueso le hicimos un homenaje en la Biblioteca Popular Carlos Gaviria, nos hablamos por medio de la virtualidad que permiti\u00f3 la pandemia, uno de los tantos homenajes que merece esta escritora que ha sabido abrir camino para las mujeres escritoras contempor\u00e1neas. Es oriunda del corregimiento del Chuare de Napi de Guapi, nacida en 1947. Est\u00e1 orgullosa de ser descendiente de esclavos, inici\u00f3 sus estudios en el Litoral y obtuvo su t\u00edtulo de maestra bachiller en la Universidad del Quind\u00edo. Luego se especializ\u00f3 en Gesti\u00f3n de Proyectos Culturales y en L\u00fadica en la Universidad los Libertadores de Bogot\u00e1. Trabaja en recreaci\u00f3n y desarrollo cultural y es una de las participantes almanegras del Museo Rayo en Roldanillo. Ha sido docente universitaria en la Universidad del Valle, ICESI, la Universidad Libre y la Universidad del Pac\u00edfico. En el Ministerio de Cultura ha logrado incidir en la difusi\u00f3n de la cultura afro en el pa\u00eds a trav\u00e9s de su poes\u00eda y de la formaci\u00f3n infantil. Su labor como agente cultural le mereci\u00f3 el doctorado honoris causa en la Universidad del Valle en el 2021.\u00a0<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Voz ancestral\u00a0<\/b><\/p>\n

La sangre corre
\n<\/span>formando un concierto en mi interior
\n<\/span>y de pronto, mi boca empieza a lactar
\n<\/span>palabra tras palabra
\n<\/span>\u00a0de un canto ancestral.
\n<\/span>\u00a1Lev\u00e1ntate negra!
\n<\/span>Me ordena una voz
\n<\/span>desde lo m\u00e1s profundo de mi interior
\n<\/span>\u00bfNo o\u00edste la marimba?
\n<\/span>\u00bfNi tampoco el guas\u00e1?
\n<\/span>\u00bfEl cununo no te vino a invitar?
\n<\/span>\u00bfEl bombo pregonero no o\u00edste sonar?
\n<\/span>No te hagas la sorda al llamado ancestral.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Negra soy<\/b><\/p>\n

\u00bfPor qu\u00e9 me dicen morena?
\n<\/span>Si moreno no es color,
\n<\/span>yo tengo una raza que es negra
\n<\/span>y negra me hizo Dios.
\n<\/span>Y otros arreglan el cuento
\n<\/span>dici\u00e9ndome de color
\n<\/span>dizque pa\u2019 end\u00falzame la cosa
\n<\/span>y que no me ofenda yo.
\n<\/span>Yo tengo mi raza pura
\n<\/span>y de ella orgullosa estoy,
\n<\/span>de mis ancestros africanos
\n<\/span>y del sonar del tamb\u00f3.
\n<\/span>Yo vengo de una raza que tiene
\n<\/span>una historia pa\u2019 cont\u00e1
\n<\/span>que rompiendo sus cadenas
\n<\/span>alcanz\u00f3 la libert\u00e1.
\n<\/span>A sangre y fuego rompieron,
\n<\/span>las cadenas de opresi\u00f3n,
\n<\/span>y ese yugo esclavista
\n<\/span>que por siglos nos aplast\u00f3.
\n<\/span>La sangre en mi cuerpo
\n<\/span>se empieza a desboc\u00e1,
\n<\/span>se me sube a la cabeza
\n<\/span>y comienza a protest\u00e1.
\n<\/span>Yo soy negra como la noche,
\n<\/span>como el carb\u00f3n mineral,
\n<\/span>como las entra\u00f1as de la tierra
\n<\/span>y como el oscuro pedernal
\n<\/span>As\u00ed que no disimulen
\n<\/span>llam\u00e1ndome de color,
\n<\/span>dici\u00e9ndome morena,
\n<\/span>porque negra es que soy yo.\u00a0<\/span><\/p>\n

A Ashanti Dinah Orozco la conoc\u00ed en el Instituto Caro y Cuervo estudiando Ling\u00fc\u00edstica y Literatura. Con los a\u00f1os me enter\u00e9 que estaba impulsando y ense\u00f1ando a los y las maestras en formaci\u00f3n de la Universidad Distrital en la C\u00e1tedra de Estudios Afrocolombianos. Reconoc\u00ed la fuerza de su palabra en sus poemas y publiqu\u00e9 algunos textos de su autor\u00eda en la <\/span>Revista Literariedad<\/span><\/i>. Naci\u00f3 en Barranquilla (Caribe colombiano), es\u00a0activista, poeta y docente afrocolombiana.\u00a0Es doctorante\u00a0de la\u00a0Escuela Graduada de Artes y Ciencias (GSAS)\u00a0de Harvard University,\u00a0en\u00a0el Department of African and African American Studies and Romance Languages and Literatures.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

J\u00edcara de agua para mis muertos<\/b><\/p>\n

S\u00f3lo la memoria de la memoria congrega a los muertos.
\n<\/span>Me acompa\u00f1an el filo del cielo con el calendario de las lluvias.
\n<\/span>Nunca estoy sola.
\n<\/span>De golpe est\u00e1n aqu\u00ed y ahora entre mis sue\u00f1os.
\n<\/span>Pensando, a veces, mi coraz\u00f3n los escucha.
\n<\/span>Yo los convoco y un oc\u00e9ano de luz emerge.
\n<\/span>Los siento vivos en m\u00ed:
\n<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 avanzan
\n<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 descienden\u2026
\n<\/span>Viajan en marejadas por todos mis huesos
\n<\/span>Adentro se levanta una legi\u00f3n.
\n<\/span>Sus rostros pintados hacen sortilegios en mi sangre.
\n<\/span>Dejan rastros de su aliento en mis sendas.
\n<\/span>Llevo su reto\u00f1o bajo el jard\u00edn de mis ojos.
\n<\/span>Tengo en la punta de mi lengua
\n<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0Sus lamentos, su saudade.
\n<\/span>Late el robusto acento de sus pisadas
\n<\/span>como caminar de hoja suelta,
\n<\/span>como semilla que rumorea en mis manos,
\n<\/span>como miel extasiada en la tempestad de mis pies.
\n<\/span>Aqu\u00ed, en el altar de esta mesa,
\n<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0invoco la energ\u00eda de sus nombres
\n<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 como tributo a la vida y a la muerte.
\n<\/span>Esta ma\u00f1ana agradecer\u00e9, honrar\u00e9 su estirpe,
\n<\/span>sembrar\u00e9 sus voces en j\u00edcaras de agua. <\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Orgasmo de la creaci\u00f3n\u00a0<\/b><\/p>\n

Refiere un antiguo mito
\n<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0que el cosmos copul\u00f3,
\n<\/span>nuestro origen fue org\u00e1smico,
\n<\/span>algo as\u00ed como el mismo placer-dolor que sentimos en el
\n<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 roce del sexo.
\n<\/span>Tal vez el gemido de un astro eyacul\u00f3
\n<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Sobre alguna galaxia
\n<\/span>Y explot\u00f3 como una llema de huevo en mil colores.
\n<\/span>Con la fuerza del viento, fue imprescindible que se espar-
\n<\/span>ciera un salpic\u00f3n de semillas
\n<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 inaugurando la vida en la tierra.<\/span><\/p>\n

A Rosa Chamorro la conoc\u00ed en su casa en Villa Epicuro, donde toca el tambor y llama la lluvia.\u00a0 Naci\u00f3 en Sucre, en 1985.\u00a0 Tiene su formaci\u00f3n acad\u00e9mica en Filosof\u00eda y es especialista en Pol\u00edticas P\u00fablicas y Justicia de G\u00e9nero, actualmente termina sus estudios de maestr\u00eda en Estudios Afrocolombianos en la Universidad Javeriana. Se ha desempe\u00f1ado como activista pol\u00edtica y social de los derechos civiles de las comunidades afro del Caribe colombiano. Cultiva el toque de tambor para acompa\u00f1ar su poes\u00eda. Es investigadora de la m\u00fasica ancestral y ensayista. Ha publicado los libros <\/span>Luna en Fuego<\/span><\/i> y <\/span>La Sierra Negra<\/span><\/i>.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Negra<\/b><\/p>\n

Eres chicha de ma\u00edz, ung\u00fcento de coco
\n<\/span>Y un poco de sabor a le\u00f1a en los labios.<\/span><\/p>\n

Te la pasas cantando frente al r\u00edo,
\n<\/span>esperando que los barcos se pierdan
\n<\/span>cual mar\u00edamulata*,
\n<\/span>negra, cantas en las tardes
\n<\/span>junto al Magdalena.
\n<\/span>Y la Iglesia intacta, como si los a\u00f1os
\n<\/span>no le dolieran,
\n<\/span>arma su vestido de novia,
\n<\/span>todos los d\u00edas espera…
\n<\/span>El viento que pasa
\n<\/span>lo sabe,
\n<\/span>la lluvia quiz\u00e1s
\n<\/span>lo recuerda.
\n<\/span>Tus labios,
\n<\/span>macizos como la tierra,
\n<\/span>cuentan un amor en confesi\u00f3n,
\n<\/span>arden,
\n<\/span>negra.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Origen\u00a0<\/b><\/p>\n

En vano se lava en el r\u00edo,
\n<\/span>o la chicharra muda de piel,
\n<\/span>la canci\u00f3n se queda en el alma,
\n<\/span>es el mismo dolor
\n<\/span>que sentimos al nacer.
\n<\/span>Tu abuela tej\u00eda veraneras,
\n<\/span>como cascabel las enrollaba,
\n<\/span>y esperaba que la siempreviva
\n<\/span>resucitara en las ma\u00f1anas.
\n<\/span>\u00bfHas visto a la orop\u00e9ndola colgar su nido?
\n<\/span>Aparece aqu\u00ed \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 desaparece all\u00e1
\n<\/span>la mariposa.
\n<\/span>\u00bfLa negra trae la muerte o trae la vida?
\n<\/span>\u00a1Qu\u00e9 importa,
\n<\/span>todos los d\u00edas el gallo canta al amanecer!
\n<\/span>Soy el \u00f1ame que se alza en un bast\u00f3n,
\n<\/span>la cigarra que se esconde en la tierra.
\n<\/span>Soy acaso el r\u00edo,
\n<\/span>o el mar brav\u00edo, o la ci\u00e9naga
\n<\/span>que se esconde tras
\n<\/span>el manglar.
\n<\/span>\u00bfAcaso no soy
\n<\/span>el arrebol naranja
\n<\/span>en el atardecer del Magdalena?
\n<\/span>Y esta brisa loca
\n<\/span>que arremete como ola sobre la tierra.
\n<\/span>Y soy
\n<\/span>el sabor a le\u00f1a en mi boca
\n<\/span>el azad\u00f3n en la mano,
\n<\/span>la atarraya,
\n<\/span>la mirada de mi abuelo negro.
\n<\/span>El gajo de pl\u00e1tano
\n<\/span>que me cost\u00f3
\n<\/span>la primera rebeli\u00f3n:
\n<\/span>Un Macondo olvidado.<\/span><\/p>\n

Puedo resumir los elementos en los que confluyen las tres autoras: erotismo y la corporizaci\u00f3n de la africanidad, la subversi\u00f3n de la figura femenina a trav\u00e9s de la religiosidad afro y del cimarronaje como tejido del cuerpo. Desde lo que cada una propone se puede leer, en resumen, una ontolog\u00eda en clave femenina desde donde se lee la mujer afro con sus propios imaginarios y sentires m\u00e1s all\u00e1 del estereotipo del que se la escribe y desde el que se la lee en la cultura.\u00a0\u00a0<\/span><\/p>\n

Entiendo aqu\u00ed lo femenino no como un esencialismo propuesto desde cada una de las po\u00e9ticas de las autoras, sino como una reivindicaci\u00f3n ritual con la palabra que las escritoras enuncian para poder darle lenguaje a lo sagrado desde cada una de sus visiones sobre lo cotidiano, sobre el mundo \u00edntimo e incluso sobre lo colectivo. De esta manera, la lectura en com\u00fan me permite ver la escritura como una pol\u00edtica est\u00e9tica que reivindica el poder de la palabra desde su pulsi\u00f3n vital, el poder de lo er\u00f3tico como productor de vida a trav\u00e9s de lo literario.<\/span><\/p>\n

*Mar\u00edamulata: P\u00e1jaro com\u00fan en el Litoral Caribe.<\/span><\/h5>\n

 <\/p>\n

Foto: Ang\u00e9lica Hoyos Guzm\u00e1n, escritora colombiana, por Juan Yamarte.<\/span><\/h6>\n

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\u201cPuedo resumir los elementos en los que confluyen las tres autoras: erotismo y la corporizaci\u00f3n de la africanidad, la subversi\u00f3n de la figura femenina a trav\u00e9s de la religiosidad afro y del cimarronaje como tejido del cuerpo\u201d   En este ensayo tomo una muestra de la poes\u00eda escrita por tres mujeres, reconocidas como afrocolombianas y […]<\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":26947,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[2889],"tags":[4658],"genre":[],"pretext":[],"section":[],"translator":[2714],"lal_author":[4593],"class_list":["post-26654","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-ensayos","tag-numero-27-es","translator-luis-guzman-valerio-es","lal_author-angelica-hoyos-guzman-es"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/26654","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=26654"}],"version-history":[{"count":8,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/26654\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":34172,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/26654\/revisions\/34172"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/26947"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=26654"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=26654"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=26654"},{"taxonomy":"genre","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/genre?post=26654"},{"taxonomy":"pretext","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pretext?post=26654"},{"taxonomy":"section","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/section?post=26654"},{"taxonomy":"translator","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/translator?post=26654"},{"taxonomy":"lal_author","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinamericanliteraturetoday.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/lal_author?post=26654"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}